Qualità della vita e sacralità della vita

Le due posizioni che si sono registrate nel dibattito sul caso di Terri Schiavo esemplificano in modo perfetto le due posizioni di fondo sui temi di bioetica. La prima è quella della qualità della vita, secondo la quale una vita è degna di essere vissuta solo se è una buona vita, se cioè non comporta un carico di sofferenza o di passività superiore alla gioia, alle possibilità di azione, alla speranza. La seconda è quella della sacralità della vita, secondo la quale la vita ha una sua dignità intrinseca, indipendentemente dalle sue condizioni: anche se la coscienza manca, anche se il corpo è immobile, anche se non c’è alcuna speranza di miglioramento del quadro clinico, il fatto che il cuore batte basta a rendere sacro e quindi inviolabile un essere umano.
Nel caso di Terri Schiavo, alcuni hanno dunque sostenuto che mantenere in vita una persona che si trova da ben quindici anni in stato vegetativo (che vuol dire, tra l’altro, nessuna coscienza di sé e nessuna capacità di interagire con gli altri) vuol dire non rispettarne la dignità, distrutta dalla malattia. Smettere di alimentarla artificialmente è un segno di compassione. Questa è stata la posizione del marito di Terri Schiavo, che è stata fortemente avversata dai genitori della donna. Bisogna notare, però, che è anche la posizione dei genitori di Eluana Englaro, una ragazza italiana che da tredici anni è in coma vegetativo. I genitori hanno chiesto al giudice di non alimentare più la loro figlia con un sondino naso-gastrico. La richiesta, del tutto simile a quella del marito di Terri Schiavo, è stata rigettata dalla Procura di Cassazione. Il padre di Eluana ha dichiarato: “si sta compiendo una violenza inumana su mia figlia. Le si sta privando il diritto a morire”(qui).
Altri, invece, hanno sostenuto che nei confronti di Terri Schiavo è stato perpetratro un vero e proprio omicidio legalizzato, poiché ogni essere umano, quando non sia in stato di morte cerebrale (ed il coma vegetativo è diverso dalla morte cerebrale) è da considerarsi vivo, e quindi inviolabile. Questa è la posizione del presidente Bush, della destra religiosa americana e del Vaticano. In un articolo sull’ Osservatore Romano si legge anche questa interessante argomentazione: “Se una società opulenta come quella americana ritiene uno sperpero finanziario l’assistenza ai malati senza speranza, è il livello complessivo di attenzione alla fragilità ad essere messo in discussione, con danno irreversibile per il principio di solidarietà”. Quello che si teme è che atti del genere aprano la via alla mancata assistenza a soggetti deboli, giustificata dalla necessità di limitare la spesa sanitaria. Bisogna chiedersi, peraltro, se questo scenario non sia già realtà, almeno negli Stati Uniti; nel silenzio dei media (che dettano l’agenda delle cose di cui discutere), sono molte le persone che nel paese più potente del mondo muoiono per carenze del sistema sanitario ed assistenziale.
Prima di lasciare a voi la parola (e vi raccomando di discutere con calma) vorrei notare una contraddizione, anzi due.
Per chi crede, la fede viene prima della scienza. La fede afferma che tutto è nelle mani di Dio, la scienza afferma che tutto è nelle mani dell’uomo, in particolare del tecnico (nel caso specifico, il medico). Ora, se tutto è nelle mani di Dio, mantenere in vita ad ogni costo un essere che è allo stremo non vuol dire andare contro il volere di Dio? Non è una piccola sfida della scienza alla fede? Non è strano che sia proprio la fede a chiedere che la scienza continui a mantenere in vita una persona che altrimenti morirebbe? D’altra parte, chi antepone la scienza (e la ragione) alla fede non dovrebbe, al contrario, dar grande valore alla scienza che riesce a strappare giorno dopo giorno la vita (anche se vegetativa) alla morte? Non dovrebbe apprezzare questa violenza operata dalla tecnica nei confronti del destino?